Art rituel.

Art rituel

                 L’art en Afrique est étroitement lié à ses traditions. Les traditions sont profondément ancrées dans les croyances religieuses. Les religions sont ancrées dans les esprits des ancêtres.

          Jusqu’à l’arrivée de l’islam et du christianisme, l’Afrique n’a pas connu les religions révélées. Leurs religions étaient aussi nombreuses que leurs différentes sociétés et cultures, et dans elles on donnait un tel mélange de concepts, de magie, de fétichisme, de sorcellerie, de sorcellerie, d’animisme, de paganisme que le bon sens a imposé l’expression de religions traditionnellesExceptant certaines zones où les religions dites traditionnelles dominent en polythéisme, elles sont monothéistes et animistes, où le culte des ancêtres occupe la place centrale.

          Dans chacune d’elles, un héros fondateur du clan ou un héros civilisateur, constitue la base de la plupart de ses mythes. La nature fait partie de l’essence de ces religions, avec les forces vitales et les êtres spirituels. Un mélange d’êtres et de forces de toutes sortes, végétaux, animaux, minéraux, divinités intermédiaires, génies, esprit des ancêtres forment un tout, c’est-à-dire toute une hiérarchie d’êtres que Giaule décrit ainsi: Du dieu créateur à la décharge des ordures du village.

          Le monde surnaturel et la nature sont intimement liés, comme le sont le monde des vivants et celui des morts. L’homme respecte la nature et toutes ses composantes, car elles sont une émanation de l’essence divine et tous ces êtres ont une âme et il respecte les morts dont les esprits participent activement à la vie de la société.

           Contrairement à ce que beaucoup de gens pensent, les animistes sont monothéistes. Ils croient en un Dieu unique, suprême, créateur. Pour l’animiste africain, l’homme est si petit, si ruineux et misérable et Dieu si immense et omnipotent et il est tellement la distance entre Dieu et l’homme qu’il ne peut pas commettre l’offense de s’adresser directement à Lui. Il ne s’adresse même pas directement au roi ou à un remarquable, mais toujours par l’intermédiaire d’un intermédiaire.

            Mais vu que l’intervention de Dieu est indispensable pour obtenir un grand nombre de bienfaits, des pluies abondantes, la guérison des maladies, des récoltes fertiles…, les hommes s’adressent à des puissances intermédiaires, des divinités secondaires, des génies de la nature ou des forces de l’au-delà, ou comme on veut les appeler, étant toujours leurs médiateurs les plus proches les ancêtres. Tous les éléments de la nature ont une âme, tout est habité par un esprit, placé là par le Dieu Suprême au moment de la Création. Ces êtres spirituels s’incarnent dans divers objets, masques, fétiches, statues, qui serviront d’intermédiaires et défendront leurs causes devant Dieu. Comment certains peuvent-ils condamner ces croyances et se confier cependant aux saints, aux anges et aux archanges, aux chérubins et aux séraphins?

          Cependant, pour obtenir les grâces divines, par l’intercession de leurs médiateurs, les hommes devront observer un certain nombre de rites et de prescriptions et accomplir des sacrifices et des libations, ce qui donne lieu à de nombreuses cérémonies plus ou moins secrètes dans lesquelles, le plus souvent, le divin ou le prêtre se présentent comme des interprètes du caché et dans lesquelles il est difficile de séparer les domaines de la magie et de la religion.

           Ces divinités intermédiaires ou esprits de la nature sont souvent représentés sous la forme de statues ou de masques dans lesquels elle s’incarne au cours de certains rites ou cérémonies. Ces forces vitales se manifestent de différentes façons et à des degrés différents, selon la divinité dont elles proviennent, s’ils proviennent directement du Dieu Suprême, des divinités médiatrices, ou des esprits des ancêtres. Cependant, le Dieu suprême, Créateur, n’est jamais représenté dans l’art africain.

         Les ancêtres forment le premier maillon de la chaîne qui va de l’homme à Dieu en passant par les génies ou les divinités intermédiaires, médiateurs en lui et l’Être Suprême à qui par respect ne s’adresseront jamais directement ni ne représenteront dans leurs masques et statues.

         La religion est le lien qui unit la société. Toutes les activités humaines ont une connotation religieuse, raison pour laquelle L’art en Afrique ne peut être compris sans étudier, en même temps, les traditions, l’environnement social et les croyances de ses peuples.

       Séparé de sa dimension religieuse, l’art africain perd sa qualité. Une statue aussi « belle » qu’elle soit, ou qu’elle le soit, est une statue « morte » quand elle a cessé de jouer son rôle. Les musées ou les masques accrochés comme décoration dans certaines maisons ne peuvent pas refléter ce qu’est l' »art » africain. Il ne peut être dissocié de son environnement culturel. L’efficacité rituelle prévaut sur le sentiment esthétique.

         L’artiste africain ne considère pas son œuvre d’art du point de vue esthétique. Son œuvre, masque ou statue, a une valeur éminemment religieuse. Après sa consécration et la réception du sang sacrificiel, il ne comptera que la force spirituelle ou magique qui en découle. La magie et la religion sont intimement liées.

          L’objet africain, tiré de son milieu naturel, doit être au moins compris dans son contexte social, familial magique ou religieux, jamais comme un simple objet décoratif.
         Les objets africains qui se trouvent dans les musées sont devenus « objets d’art par métamorphose  » car ce n’est pas là leur conception originale. Les pièces rituelles, ludiques ou utilitaires ont été transformées selon la conception originale en pièces de musée ou de collection. 

         L’esthétique de l’art, en Afrique, ne peut être conçue sans tenir compte de cette force magique qui pousse l’artiste à sculpter les objets rituels.

        En Afrique, l’art a toujours été au service du culte religieux et du roi ou au service d’une cause sociale. C’est-à-dire que le « beau » est atteint à travers le « rituel » ou le « utile. »

      Le culte des ancêtres n’est pas « un culte des morts, » c’est simplement un « culte aux ancêtres. » Les ancêtres sont là, présents, dans une autre dimension. Mourir, pour les Africains, c’est faire  » un pas  » vers une autre forme de vie, tout comme la naissance est un  » passage  » de la  » non-vie  » à la vie. Dans de nombreuses sociétés d’Afrique, trois rites de « pass » ou de « transit » sont organisés. Ils sont comme des passerelles qui relient différents domaines de vie: celui de la naissance, celui de l’initiation, par lequel on accède à la vie d’adulte, et celui de la mort, par lequel on accède, si certaines circonstances sont remplies, au rang d’ancêtre. 

        Nulle part ailleurs le monde des vivants et le monde des morts ne sont aussi unis. Les morts se sont débarrassés de leurs vêtements matériels, mais sont toujours présents dans tous les ordres de la vie. L’interaction entre les deux mondes est permanente. La plupart des objets de l’Afrique traditionnelle sont intimement liés au monde des esprits. Ils sont un moyen de communication pour honorer les êtres de l’ultra-monde, obtenir leurs faveurs et maintenir leur mémoire.

Jesús Arrimadas Saavedra