Dogon

Le nom « Dogon » est un nom qu’ils se sont donné eux-mêmes. Leurs voisins, les Peul musulmans, les appellent « Habé ». Ce mot signifie peuple infidèle, peuple incroyant, parce qu’ils vivaient près de Tombouctou, la ville intellectuelle et spirituelle de l’Afrique de l’Ouest.

Les Dogon sont toujours restés à l’écart du mouvement islamique, peut-être en partie en raison de leur isolement géographique : leur pays se trouve au centre de la boucle du Niger, au sud de Tombouctou, entre Bandiagará et Hombori. On pense qu’ils vivent dans cette région depuis plusieurs siècles. De là, ils ont vu l’islam occuper presque toute l’Afrique de l’Ouest. Ils sont restés fidèles à l’animisme et ont protégé leur civilisation contre l’influence du mahométisme. En permettant aux convertis, contrairement au christianisme, de conserver leurs croyances et pratiques animistes à condition de servir respectueusement la loi islamique, l’islam s’est répandu en Afrique avec une rapidité incroyable.

Certains chercheurs et ethnologues ayant travaillé dans la région des ravins de Bandiagará estiment qu’un autre peuple, les Tellem, occupait la région avant les Dogon. D’autres pensent que les Tellem seraient les ancêtres des Dogon, tandis qu’une troisième thèse soutient qu’il s’agirait de deux peuples entièrement différents. Les Dogon, quant à eux, disent descendre des Tellem.

Il s’agit, dans tous les cas, d’un peuple composé majoritairement de paysans. Ils cultivent surtout le mil dans de petites parcelles accrochées aux parois des ravins. Beaucoup de ces petits champs sont soutenus par des blocs de boue séchée. Outre ces parcelles, ils en cultivent d’autres dans les vallées, au pied des ravins. Leurs maisons et leurs greniers sont également perchés sur les parois ou construits dans leurs cavités. Des échelles rustiques en bois ou en corde en permettent l’accès.

Production artistique des Dogon

L’artiste dogon utilise très souvent, pour ses masques, un bois dur et résistant qui ressemble à la pierre, communément appelé bois de fer. Cependant, le véritable « bois de fer » est le « bibinga » ou « bubinga », fréquemment utilisé par les Bamun et les Bamileké, mais difficile à trouver en pays dogon.

Comme dans d’autres sociétés, la sculpture des masques rituels est réservée à la caste des forgerons. Ceux-ci sculptent aussi des statues, des portes, des fenêtres de grenier et divers objets. On trouve également des masques en écorce ou en fibres tressées, ornés de cauris. Selon les traditions orales, ces masques seraient très anciens.

Le cauri, petite coquille originaire des pays orientaux, a servi de monnaie dans de nombreuses cultures du continent au fil des siècles, en plus d’être un ornement traditionnel en Afrique. Il a donc été, jusqu’à il y a quelques décennies, un symbole de richesse et a été employé dans de nombreuses pratiques divinatoires. Sa forme évoquant le sexe féminin en fait un symbole de fertilité de la femme. Il entre dans la confection de nombreuses amulettes. Le chasseur attache autour de la crosse de son arme une fine bande de tissu garnie de cauris pour obtenir une bonne chasse et être protégé des dangers. C’est un ornement indispensable de nombreux masques et vêtements cérémoniels. Il est, en tout cas, l’un des symboles positifs par excellence des civilisations africaines.

Les caractéristiques artistiques de nombreux masques dogon pourraient les rattacher à l’école cubiste si l’on considère le traitement plat du visage. Les masques en bois sont sculptés dans un plan vertical, avec un décor peint fait de taches ou de triangles noirs, rouges et blancs. Ces couleurs sont obtenues à partir de terres rouges, de kaolin blanc, de sucs végétaux, de racines ou d’écorces et de feuilles écrasées. La couleur brune est obtenue à partir du henné, arbuste exotique dont les feuilles produisent une teinture jaune ou rouge également utilisée pour colorer les cheveux. Les femmes nord-africaines l’utilisent pour réaliser leurs tatouages.

De nombreux masques comportent des ouvertures triangulaires ou carrées qui permettent au porteur de voir. Le nez est généralement représenté par une très fine plaque allongée, dans le plan vertical du visage, qui se trouve pratiquement divisé en deux. Sa terminaison caractéristique en forme de flèche est un signe distinctif de l’art dogon. La bouche, lorsqu’elle apparaît, est toujours une protubérance. Les petits masques, tels que le masque « lièvre » ou « léopard », sont maintenus par une tige de bois transversale placée sur la face intérieure, que le porteur serre entre les dents. Les Baule et les Guro, parmi de nombreux autres peuples, utilisent aussi ce système.

Les masques dogon remplissent diverses fonctions :

1. Ils représentent différents types sociaux : le vieillard, la vieille femme, le chasseur, le cordonnier, le bandit et, curieusement, la jeune femme peule.

2. Ils possèdent aussi une série de masques zoomorphes représentant les animaux les plus fréquents dans leur environnement : singe noir, singe blanc, crocodile, antilope, hyène et lièvre.

3. Une troisième série de masques représente les génies de la forêt.

4. Quelques masques, très rares, sont des portraits d’ancêtres.

5. Enfin, il existe les masques dits « à étages ». Les informateurs racontent que ces masques sont assez récents par rapport aux masques d’écorce. Les masques à étages sont sculptés dans un seul arbre, certains mesurant jusqu’à cinq mètres. Le porteur doit posséder une grande force physique et être un véritable acrobate : s’il tombe et que le masque se brise, un malheur peut le frapper, ainsi que sa société de danses et son groupe ethnique.

Le masque appelé « Kanaga » a le visage et le front sculptés en coupe-vent. Il comporte toujours des ouvertures triangulaires ou rectangulaires pour représenter les yeux. Les bras transversaux sont formés de deux planchettes de mêmes dimensions, ajoutées et attachées en X. La partie supérieure peut être surmontée de deux petites statuettes.

Tous les masques qui viennent d’être énumérés sont des attributs des sociétés secrètes des hommes et interviennent dans les funérailles masculines et les cérémonies de levée du deuil, qui ont toujours lieu deux ou trois ans après la mort d’un personnage important.

Le masque joue également un rôle important au moment des semailles : il est placé dans les champs pour empêcher le vol des récoltes et les défendre contre les mauvais esprits qui peuvent rôder autour du village.

Une fois la récolte rituelle terminée, les masques sont retirés. Les Dogon les conservent à l’abri des rochers et dans les cavités des parois de leurs ravins, loin du regard des femmes.

Il existe un autre masque, encore plus grand que les masques à étages, que les Dogon appellent la « mère des masques ». Il peut atteindre une hauteur totale de dix mètres et comporte un énorme visage humain. C’est le plus sacré de tous les masques dogon et il n’est jamais porté. Sa couleur est gris cendre, rouge par endroits, mais à force de recevoir le sang des animaux, il prend un aspect sombre et craquelé. Lorsqu’un vieillard, dignitaire de la société des hommes, meurt, la « mère des masques » est placée sur sa terrasse pour la célébration des cérémonies nocturnes.

La légende raconte que les premiers hommes ne mouraient pas. Lorsqu’ils atteignaient un âge avancé, ils se transformaient en génies ou en serpents pour accéder à un monde où l’on parlait une langue différente de celle des humains. Cette langue ne devait jamais être employée devant les humains. Un vieillard parla et sa transgression fut punie : ce vieillard fut le premier cadavre humain.

Pour apaiser le ressentiment du mort envers les vivants, les Dogon sculptèrent le premier masque, appelé « mère des masques ». Selon la légende, ce grand masque est l’image du serpent en lequel le vieillard aurait pu se transformer. Pour cette raison, que l’on retrouve dans les mythes de différentes ethnies, beaucoup d’Africains ne mangent pas de serpent et nombre d’entre eux en ont fait leur animal totémique.

Pour apaiser le ressentiment du mort envers les vivants, les Dogon sculptèrent le premier masque, appelé « mère des masques ». Selon la légende, ce grand masque est l’image du serpent en lequel le vieillard aurait pu se transformer. Pour cette raison, que l’on retrouve dans les mythes de différentes ethnies, beaucoup d’Africains ne mangent pas de serpent et nombre d’entre eux en ont fait leur animal totémique. Parmi les différentes danses organisées lors des cérémonies de deuil, certaines racontent cette légende.